Q: Kako je nastao film Self Portrait and Other Ruins?
G: Iskreno, nije uopše bilo planirano. Počelo je iz veoma ličnog mjesta – potrebe da obradim tugu. Godine 2021. tek sam započela master studije savremenih performativnih umjetnosti na Univerzitetu u Geteborgu, ali zbog pandemije sve je bilo online. Pošto je moj projekat bio povezan sa Iranom, odlučila sam da otputujem tamo. Dok sam bila u Teheranu, moja baka je iznenada preminula od kovida. Bio je to šok – ljekari su mislili da će se oporaviti.
Povratak u njen dom, gdje sam odrasla, i pronalaženje praznine… bilo je nevjerovatno teško. Ta kuća nije bila samo kuća, bila je kao moja domovina. Ona je bila korijen iz kojeg potičem. Bilo je kao da sjećanja naviru oko mene – mogla sam da osjetim cijelo svoje djetinjstvo oko sebe. Počela sam da plešem, gotovo instinktivno, sa tim sjećanjima, sa tim duhovima.
Q: Dakle, film je nastao iz tog procesa?
G: Upravo tako. Nisam planirala da snimam film. Samo sam prolazila kroz tugu, pokušavajući da shvatim stvari. Snimila sam dio materijala laptop kamerom – veoma sirovo. Kasnije, tokom montaže, film je počeo da poprima oblik. Poslala sam snimke svojoj prijateljici Eli Bergström, kompozitorki koju tada nisam ni lično upoznala. Ona je improvizirala muziku dok je gledala film. Postao je to nekakav duet na daljinu – ja plešem u bakinoj kući, ona komponuje u svom studiju.
Q: Šta ti je taj proces otkrio?
G: Kada sam plesala, granice između vremena, života i smrti su se činile da se ruše. Osjetila sam duboku povezanost sa ženama koje su došle prije mene. Smrt nije više djelovala strašno ili tužno, bila je još jedan sloj života – činilo se kao dio istog vječnog plesa. Možda je zato film živ, čak i sa svim svojim nesavršenostima.
Q: Tvoj rad izbjegava prikazivanje patnje kao spektakla – kako si razvila takav pristup?
G: Nikada nisam imala cilj da prikažem patnju – plešem da bih je razumjela. Tako je počelo moje plesno putovanje. Pronašla sam način da kroz pokret procesuiram bijes i bol. Ples mi omogućava da u potpunosti osjetim šta se dešava u mom tijelu i oko mene, da to utjelovim i polako transformišem.
I u ovom radu prolazila sam kroz širok spektar emocija – bol, bijes, ljubav, zahvalnost. Kako sam plesala, ta osjećanja su se mijenjala i dobijala nove nijanse.
Ove godine, kada smo film pretvorili u instalaciju u galeriji Vagon, otvorio se novi sloj. Prikazivanje u izložbenom prostoru bilo je kao povratak u tu kuću, u taj emotivni svijet. To je omogućilo i meni i publici da kroz te uspomene prođemo na mnogo dublji, utjelovljeniji način.
Q: Na čemu trenutno radiš i kakvi su ti planovi za budućnost?
G: Tokom posljednje dvije i po godine, dok su se genocidi dešavali u Gazi, Sudanu i Kongu – i dok svjedočimo stalnom razaranju ljudskih života i ekosistema širom svijeta – počela sam duboko da preispitujem svoju ulogu umjetnice. Moje razumijevanje šta znači stvarati umjetnost u ovom trenutku se radikalno mijenja. Nemam jezik koji bi mogao adekvatno da izrazi razmjere razaranja kroz koje prolazimo. Trenutno sam u potrazi – za jezikom, prostorom, načinom da razumijem i odgovorim na ovu situaciju.
Istovremeno, duboko me pogađa intenzivna cenzura kojoj su izloženi pro-palestinski glasovi u Njemačkoj. Izložbe i performansi se otkazuju, nagrade se oduzimaju, finansiranje se ukida, a umjetnici se kriminalizuju samo zato što kritikuju izraelsku vladu i genocid u Gazi. Platforma Archive of Silence pruža moćan i sveobuhvatan pregled ovog utišavanja. To je nešto što osjećam lično i kolektivno, i što oblikuje moj pogled na umjetničku odgovornost.
U februaru 2025. započela sam istraživanje za novu video-instalaciju tokom programa IEA Artist-in-Residence na Univerzitetu Alfred u New Yorku. Rad se direktno bavi iskustvom umjetničkog izraza pod uslovima rata, genocida, cenzure i represije. Istražuje kako tijelo, zvuk i fragmentirana sjećanja mogu da nose i prenose istine koje su inače utišane ili izbrisane iz dominantnog diskursa.
Paralelno, radim na umjetničkom istraživačkom projektu fokusiranom na zaboravljenu feminističku liniju unutar Kathak plesa, tradicionalne južnoazijske plesne forme u kojoj sam trenirana i koju sada podučavam u Berlinu. Taj aspekt Kathaka – gdje su žene koristile ples kao prostor otpora, izraza i senzualnosti – sistematski je brisan kroz kolonijalne, patrijarhalne i vjerske intervencije. Povraćanje ove izgubljene istorije i njeno ponovno buđenje kroz politizaciju i radikalizaciju djeluje mi hitno i neophodno.
Ono što povezuje ove projekte jeste zajednički impuls: tragati za onim što je utišano ili izbrisano – bilo u sadašnjosti ili prošlosti – i pronalaziti načine da se o tome govori, sa tim, i kroz to. Ne pretvaram se da imam odgovore, ali sam posvećena da iskreno postavljam pitanja i koristim ples i film kao alate za sjećanje, otpor i svjedočenje.
